道源法師講述『金剛經』_綠翠園

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主題：道源法師講述『金剛經』

發表：aaa	2009-06-21 17:05:22	閱覽數：181164	(IP: )	T 2849	引　用

回應：aaa	2009-06-22 18:07:11	(IP: )	T 2849_R 11	引　用

法會因由分第一

甲一、序分
乙一、證信序（通序）

如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。

先講「如是」兩個字，我們看「彌勒上生經」，窺基法師的註疏，有十六種解釋，他還說明，他見過古時大德解釋「如是」一共有三十多種，他將最好的解釋選擇出來有十六種。我們的智慧趕不上大師，所以我選擇最好的解釋和容易記到的有三種，由淺入深。第一種解釋，「如是」兩字是「指法」之詞，「如是」就是指這部「金剛經」這叫「如是」。第二種解釋，「如是」就是「信順」之詞，由釋迦佛說的經，阿難尊者相信順從，才結集經藏，所以「如是」是表示順從之意。這兩種解釋就是淺顯的解釋。第三種解釋，「如是」即「顯理」之詞，顯真如實相之妙理。

在每一部經上都有講妙理，名字儘管不同，妙理只有一個，在「金剛經」上，「如是」兩字是顯「三般若」之理。這個「如」就是「觀照般若」和「實相殷若」，因為「觀照般若」是智慧的智，「實相般若」是所觀照理體的理，理智不二，叫做「理智如如」，所以名為「如」。「如」也可說是「不異」之謂也。所謂不異即是不變異、不動。如果是有個智慧有個理，就成了二，成了二，就是動，動了就不叫「如」。這個始覺智慧是由本覺理體啟發出來的，我們的觀照智慧從那裏起的呢？即是在我們本具的實相理體上啟發出來的。這等於電燈與電燈的「光」，並不是兩個，燈光就比如觀照之智即始覺智，電燈的燈等於本覺理體，說是有二個，實際就叫電燈，這是二而不二。

始覺智合乎本覺理，它是如如不動的，這就叫「如」。「是」者「無非」謂之是，非就是過錯，沒有過錯，沒有過非，這就叫「是」。什麼法才沒有過錯呢？即「文字般若」，「文字般若」絕對沒有過錯。所以「文字般若」才稱為「是」。由於已顯「三般若」之理，所以叫做「如是」。再解釋「我聞」兩字，「我」是阿難尊者自稱，因為結集小乘經是阿難尊者結集的，結集大乘經也是阿難尊者結集的。阿難尊者他是多聞第一，他的智慧甚深廣大，一切佛說的大小乘經他都能聞到而且還能背誦出來。阿難尊者自稱「我聞」，再把「如是」二字合到「我聞」來，就叫「如是我聞」。「如是」者則是信順之詞，就是說世尊在世講的「金剛經」，我非常信仰，非常順從，這是我阿難親從佛聞的。要是顯理之詞即是這「三般若」的妙理，「觀照般若」、「實相般若」，二而不二的「如」，「文字般若」無非的「是」，這「三般若」的「如是」也是我阿難從佛聞的。

再淺顯的解釋，「如是」二字是指法之詞，就指這部「金剛經」是我阿難親從佛聞，叫「如是我聞」。講佛經可以講深也可以講淺，但是不可以講錯，講錯了瞎害眾生的智慧眼，那功德就變成罪過了。自己不開智慧，亂說一通，這叫自己沒有開眼。假如有一大群的人聽你講經，那便變成了一大群盲人，叫做「一盲引眾盲，相偕入火坑」，那罪過可大了。所以講經可以講深講淺，千萬不能講錯。「如是我聞」包括了六種成就的二種成就。「如是」二字是信成就，「我聞」二字是聞成就。釋迦佛說法，聽法的人第一要有信心，「如是」二字既然是信順之詞，所以要是不相信不順從就不是「如是」了。「佛法如大海，唯信能入」所以第一得有信心。光有信心沒有聞也不行。像現在我們佛教的在家弟子，他們都有信仰心才來寺院拜佛祖、燒香、獻供養，很誠懇地叩頭禱告，但是他沒有聞到佛法，有信無聞。所以得有「我聞」之「聞」成就。

佛法非聞不行，要是佛法無人說，雖慧未能解，你本來就有智慧，但是沒有遇到別人說法，因此佛法一點也不能了解，你去看經，看不懂，因為它是專門的學問。必須有人說法，光有人說沒有人聞也不行，比如我道源是發了心，要講經說法，你們諸位不來，我跟誰講呢？所以要有聞法的人，這個法會才會成就。第三個成就就叫時成就，時間沒有定體，但時間很重要的。沒講經說法的時間，這個法會不能成就。譬如說現在住在臺灣還太平，「太平」這時間很好，就可以講經說法了。或者天氣太冷，冷到零度以下，講堂裏坐不住人，這也不是好時間。或者天氣太熱，熱到講堂裏也坐不住人，那也不是好時間。所以天下太平，天氣不太冷，也不太熱，這正是講經說法聞法的好時間，因此時間很重要，沒有好時間，法會亦不能成就。「一時」為何不載年、月、日而載個「一時」呢？釋迦佛他有大智慧，不要載年、月、日，因為佛法要流通到此世界、他世界、無量世界，假如記載釋迦佛在印度國某年某月某日講的，到我們中國是中國的年、月、日，那必須先用歷史的考據學來考證印度的時間，這樣不是費了很多冤枉力嗎！

實際上這是不相干的事，而且釋迦佛說法，有時在人間，有時在天上，那時間更無法考證，所以說不能立某年、某月、某日，只用個「一時」。這個「一時」在古人的註解叫做「師資道合，說聽究竟」。師是老師，資是弟子。資是可以資助老師的叫做弟子。師資之道相合了即我要講佛法，你要來學佛法，老師跟弟子之道相合叫「師資道合」。我講一部「金剛經」，你聽一部「金剛經」，我講完，你聽完，這叫做「說聽究竟」。就這麼一個時間叫做「一時」。現在這個「一時」也就是講「金剛經」的一個時間，其他的經上也是如此。地藏經的「一時」，是講地藏經的時間，法華經的「一時」，是講法華經的時間。總之，無論何經，凡是「師資道合，說聽究竟」就叫做「一時」。

時間有了，得有個說法主人。「佛」的梵語尊稱佛陀，翻到中國話叫覺者，為什麼不翻成覺者呢？這叫「含多義不翻」，就是前面講過的「五種不翻」之一。梵文佛陀，含有三覺的意思，這叫自覺、覺他、覺行圓滿。自覺，即自己覺悟了，超越六道凡夫法界。覺他，即是自己覺悟後講經說法，使他人覺悟，這是自利利他，超越二乘法界。覺行圓滿，就是自利的覺行，利他的覺行，統統圓滿，自己能成「佛」，也能令他人成「佛」，這覺行圓滿超越了菩薩法界。「佛」超九界以獨尊，這是「佛」的德號。具足三覺才叫佛陀。但中國人說話愛簡單，譯經的法師，知道我們的根性，他把梵語簡略翻譯，因為完全的翻譯是叫「佛陀耶」。耶是尾音略去了，因而翻成「佛陀」。這些翻譯的法師，也正是了解中國人說話愛簡單，因而把「陀」字也略去了，翻成「佛」，佛是說法的主人，這是主成就。何以要有說法的主人呢？若你去辦法會，一切都辦好了，沒有法師來講經怎樣能成就呢？所以要有一個說法的主人。

「在舍衛國祇樹給孤獨園」這是個處成就。處者即處所，處所得有一個講經的所在，這也是很重要的。比如我發心要講經，你們大家都想聽道源法師講經，如果找不到講堂，一切就免談，所以處所沒有，則講經法會便不能成就。「佛」也是一樣的，佛也得有個處成就，即在「祇樹給孤獨園」成就。釋迦佛說法四十九年，光在此說了廿五年，由此你就會明白處成就是很重要的。「舍衛國」是當時印度中部的一個大國，翻成中國話叫聞物，亦名豐德。聞是名聞，物是物產，豐是豐多，德是道德，意即這個國家在印度是個大國，物產很豐富，道德很高尚，這叫豐德。還有名聞全印度，凡是印度人民都知道有個「舍衛國」，所以叫聞物也叫豐德。這就是波斯匿的京都，他們的京都就如我們這個臺北一樣，這「舍衛國」不指全國，是指京都而言。

現講「祇樹給孤獨園」，「祇」是祇陀太子，「樹」是祇陀太子布施的樹，「給孤獨」是給孤獨長者，「園」是指「給孤獨」長者所布施的花園。現講這個公案：就是說這個花園是「給孤獨」長者用黃金鋪地買來布施，做為佛講經說法的處所。「給孤獨長者」是翻成中國話的稱呼，他的梵語叫「須達多」，翻到中國話，簡單翻譯叫好施，好行布施或是樂施，他專門以布施為樂。那麼把他翻譯「給孤獨」又怎說呢？以此標明他好布施是有一個對象，就是世間上最苦的人，他先布施。「孤」者，幼而無父曰「孤」，在幼小孩童時代就沒有了父親，當了孤兒，這孩童太可憐、太苦了，他要去救濟他。「獨」者老而無子曰「獨」，也稱「獨夫」，這種人最苦，老年無依無靠，碰上做事又做不動，吃飯也成問題，又沒有兒子養活他，對這種老者，他要布施給他。救濟這些「孤獨」的老幼。因此大家給他送了個德號叫「給孤獨長者」。他在舍衛國還是一位大臣，又是一個富翁，他的錢多得不得了。

因此他的兒子要娶媳婦，也要找個門當戶對的女兒家，就找到王舍城國家的一個大長者的女兒，那大長者叫珊檀那。須達多為了要替兒子娶太太，就到王舍城珊檀那家裏去，本來是為了兒子的婚姻而去的，睡到半夜，珊檀那的家人，全家都起來了，起來打掃房屋，莊嚴這房屋，還有廚房也忙著備辦好吃的菜飯。須達多在想，以為他們家人是為了他的兒子和他們的女兒婚姻，一定是邀請國王來參禮，因為我是舍衛國的大官大富長者，請國王來光榮光榮一番，他心裏這麼想著就問他親家珊檀那，是不是請國王來為婚姻之事。珊檀那答說不是，我是為了請佛，明天佛答應要上我家來應供。這個須達多，他的善根深厚，一聽到一個「佛」字，渾身汗毛皆豎起來。若他沒有善根，聽見「佛」字汗毛也不會豎。再沒有善根的話，他聽見「佛」就會罵起來，由這一點證明他有大善根。須達多問：「什麼叫佛？」珊檀那就向他講、向他解釋，他聽後很感動，讚嘆說：「啊！佛的功德原來是那麼大，大到無量無邊。」因此急問：「佛，現在那兒呢？」答曰：「就在王舍城竹林精舍住」。再問曰：「我可以見他嗎？」答曰：「他是什麼人都可以見的。」於是這「給孤獨」長者，不等佛來，便立即動身先去見佛。一見到佛，佛給他說法，便證得了初果。這時他便明白了佛理，大生歡喜，但他並不自私，他問佛說：「世尊啊！我是因世尊慈悲而得到了利益，可是我們國人，卻沒有聞到佛法，太可憐了。世尊可以不可以慈悲答應我到我們舍衛國去說法？」

世尊說：「可以的，不過光是安排我這些弟子，你就得有個大的講堂，還要有一個大宿舍才行呀！因常常跟隨我，有一千二百五十人，而且還有其他的比丘。」給孤獨答說：「這個容易，沒有問題，我自會安排，因我是大官又是大財主，我有的是錢。」他答應了佛，就回到舍衛國，要找個好地點做講堂，找來找去，認為祇陀太子的花園最為理想。用我們臺灣話來說就是這裏「真清幽」，太好了，他一心想要給佛造講堂，要買地，但他忘記了太子是不賣花園的，他把這世間法也忘記了。就直接找祇陀太子要買他的花園。祇陀心想：多可笑，我是一國的太子，我怎能賣花園呢？就問他：「你買花園幹嗎？」答曰：「我要起一個講堂」，問曰：「起講堂作什麼？」答曰：「我要請佛」。祇陀太子善根就差一些，他聽見「佛」，身上汗毛沒有豎。因此問道：「這個『佛』是個怎樣的人呢？」給孤獨長者於是告訴祇陀，佛是怎樣的偉大，其偉大的功德是無量無邊的，其時，他已證得初果，故能講幾句佛法了。

祇陀太子的善根就差一點，你說「佛」怎麼樣好，他不知道，因此太子就給他開個玩笑，他說：「我太子怎能賣花園呢？你發心要供養『佛』我不知道，你要買我花園可以，你得用黃金舖地，用金磚把我的花園鋪滿，這個事誰做得到，我就賣給他。」他不曉得這給孤獨長者，有的是黃金，就怕你沒有價錢，你開出價錢，我絕對不還價，因此他毫不猶豫的回答太子說：「好，一言為定，你是一國的太子，你說話得有信用，我一定要用黃金舖地。」他家養的象，如中國人養的牛一樣，一下子把幾百隻長鼻子的大象牽出來，打開金庫，讓這些大象拖這黃金，就往祇陀太子的花園運來，又叫工人給他舖這些黃金，就是把黃金舖滿了整個花園的地。有人去告訴太子，太子一聽真有這回事，他一看是真的，就對給孤獨長者說：「這是我跟你開的玩笑，你怎麼認真做起來了呢？」答曰：「你是一國太子，怎能說戲語呢？你叫我黃金舖地，就不能更改。」太子說：「你不要黃金而要我的花園，要請什麼......啦！」答曰：「請佛，他一說法，我們舍衛國的人民都得到利益，我的黃金算得了什麼呢！你安心吧，你只管收下黃金，我給你擺滿你就收起來吧。」

經這一說，黃金是這麼多，簡直是把太子看得很輕，但因此把祇陀太子感動了。他急說：「花園我不能賣你，我是一國太子，你如一定要，我就送給你好了，我不能要你的黃金呀！這個名堂太難聽了。」長者是初發心的居士，他珍惜這個功德，他答說：「那不行，你答應過，你要賣，我就要買。」他一定要買，祇陀太子更加感動了，黃金硬是不要，於是就想起一個理由：你的黃金只能舖到我空地上，花園裏有很多樹，樹的上下你可沒有舖到，樹是我的，樹我沒有賣給你，那麼，你要是光買我的花園，我把樹拔掉，這一來，一點也不莊嚴了，也不好看了。因此太子建議說：「這樣好嗎？功德算是我們兩個的，樹算是我布施，花園空地算是你黃金舖地買的，這樣子好不好？」

長者答應了，答應了就起講堂，起了講堂就把佛請來，諸大弟子也都跟著佛來聽經聞法了。佛一到來，一看花園所蓋的講堂，蓋得很莊嚴，很清幽，就問起了這一段因緣，花園是黃金舖地買的，樹是祇陀太子布施的，於是請佛題一個名，就叫「祇樹給孤獨園」，因為祇陀是太子，就把他的名字擺在前面，「給孤獨」長者就擺到後面，這是「給孤獨園」這個名號的因緣。還有「祇樹」這個「祇」字，還沒有講出來，梵語祇陀，翻到中國話叫戰勝，他是波斯匿王的兒子，波斯匿王跟外國打仗，戰勝了回來，回到宮裡，皇后生了個小孩，為了紀念他的戰功，就為孩子取名為「祇陀」意即戰勝，這是他名字的來源。以上「處成就」講完。

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