道源法師講述『金剛經』_綠翠園

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主題：道源法師講述『金剛經』

發表：aaa	2009-06-21 17:05:22	閱覽數：181276	(IP: )	T 2849	引　用

回應：aaa	2009-12-27 11:12:30	(IP: )	T 2849_R 145	引　用

如是我聞(註)，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱(註)。

先講「如是」兩個字。第一種解釋，「如是」兩字是「指法」之詞，「如是」就是指這部「金剛經」這叫「如是」。第二種解釋，「如是」就是「信順」之詞，由釋迦佛說的經，阿難尊者相信順從，才結集經藏，所以「如是」是表示順從之意。這兩種解釋就是淺顯的解釋。第三種解釋，「如是」即「顯理」之詞，顯真如實相之妙理。再解釋「我聞」兩字，「我」是阿難尊者自稱。阿難尊者他是多聞第一，他的智慧甚深廣大，一切佛說的經他都能聞到而且還能背誦出來。阿難尊者自稱「我聞」，再把「如是」二字合到「我聞」來，就叫「如是我聞」。「如是」者則是信順之詞，就是說世尊在世講的「金剛經」，我非常信仰，非常順從，這是我阿難親從佛聞的。

「如是」二字是信成就，「我聞」二字是聞成就。釋迦佛說法，聽法的人第一要有信心，「如是」二字既然是信順之詞，所以要是不相信不順從就不是「如是」了。「佛法如大海，唯信能入」所以第一得有信心。光有信心沒有聞也不行。像現在我們佛教的在家弟子，他們都有信仰心才來寺院拜佛祖、燒香、獻供養，很誠懇地叩頭禱告，但是他沒有聞到佛法，有信無聞。所以得有「我聞」之「聞」成就。佛法非聞不行，要是佛法無人說，雖慧未能解，你本來就有智慧，但是沒有遇到別人說法，因此佛法一點也不能了解，你去看經，看不懂，因為它是專門的學問。

第三個成就就叫時成就，時間沒有定體，但時間很重要的。沒講經說法的時間，這個法會不能成就。這個「一時」在古人的註解叫做「師資道合，說聽究竟」。師是老師，資是弟子。資是可以資助老師的叫做弟子。師資之道相合了即我要講佛法，你要來學佛法，老師跟弟子之道相合叫「師資道合」。我講一部「金剛經」，你聽一部「金剛經」，我講完，你聽完，這叫做「說聽究竟」。就這麼一個時間叫做「一時」。現在這個「一時」也就是講「金剛經」的一個時間，其他的經上也是如此。地藏經的「一時」，是講地藏經的時間，法華經的「一時」，是講法華經的時間。總之，無論何經，凡是「師資道合，說聽究竟」就叫做「一時」。

時間有了，得有個說法主人。「佛」的梵語尊稱佛陀，翻到華言叫覺者，為什麼不翻成覺者呢？這叫「含多義不翻」，就是前面講過的「五種不翻」之一。梵文佛陀，含有三覺的意思，這叫自覺、覺他、覺行圓滿。自覺，即自己覺悟了，超越六道凡夫法界。覺他，即是自己覺悟後講經說法，使他人覺悟，這是自利利他，超越二乘法界。覺行圓滿，就是自利的覺行，利他的覺行，統統圓滿，自己能成「佛」，也能令他人成「佛」，這覺行圓滿超越了菩薩法界。「佛」超九界以獨尊，這是「佛」的德號。具足三覺才叫佛陀。譯經的法師，知道我們的根性，說話愛簡單，他把梵語簡略翻譯，因為完全的翻譯是叫「佛陀耶」。耶是尾音略去了，因而翻成「佛陀」。因而把「陀」字也略去了，翻成「佛」，佛是說法的主人，這是主成就。何以要有說法的主人呢？若你去辦法會，一切都辦好了，沒有法師來講經怎樣能成就呢？所以要有一個說法的主人。

「在舍衛國祇樹給孤獨園」這是個處成就。處者即處所，處所得有一個講經的所在，這也是很重要的。釋迦佛說法四十九年，光在此說了廿五年，由此你就會明白處成就是很重要的。「舍衛國」是當時印度中部的一個大國，翻成華言叫聞物，亦名豐德。聞是名聞，物是物產，豐是豐多，德是道德，意即這個國家在印度是個大國，物產很豐富，道德很高尚，這叫豐德。還有名聞全印度，凡是印度人民都知道有個「舍衛國」，所以叫聞物也叫豐德。這就是波斯匿的京都，這「舍衛國」不指全國，是指京都而言。

現講「祇樹給孤獨園」，「祇」是祇陀太子，「樹」是祇陀太子布施的樹，「給孤獨」是給孤獨長者，「園」是指「給孤獨」長者所布施的花園。佛一到來，一看花園所蓋的講堂，蓋得很莊嚴，很清幽，就問起了這一段因緣，花園是黃金舖地買的，樹是祇陀太子布施的，於是請佛題一個名，就叫「祇樹給孤獨園」，因為祇陀是太子，就把他的名字擺在前面，「給孤獨」長者就擺到後面，這是「給孤獨園」這個名號的因緣。還有「祇樹」這個「祇」字，還沒有講出來，梵語祇陀，翻到華言叫戰勝，他是波斯匿王的兒子，波斯匿王跟外國打仗，戰勝了回來，回到宮裡，皇后生了個小孩，為了紀念他的戰功，就為孩子取名為「祇陀」意即戰勝，這是他名字的來源。以上「處成就」講完。

「與大比丘眾千二百五十人俱」，這是眾成就，六種成就最後的一種。佛是說法的主人，也有了說法的處所，若沒有大眾聽經，也不成法會呀！所以一定要有這個「眾」成就。「與」這個字是同在的意思。這「比丘」前面還有個「大」字，「大比丘」就是回小向大的比丘。與大比丘眾」的「眾」字是指僧伽的「僧」。「眾」字得有個解釋，他叫「和合眾」，不是普通社會上很多人稱為「大眾的人」的那個「眾」，這裏的「眾」是「和合眾」。這「和合眾」有理和、有事和，大家出了家，同是要去追求無為之理，證無為之理，目的是一個，而且是和的，所謂和即和而不爭，這叫理和。這「事和」就指著在事相上和，這「事和」含有六種叫「六和僧」。「六和」是指那六種呢？就是身、口、意、戒、見、利，這六種事相都是和的。

佛在這裏講「金剛經」「與大比丘眾」同在一處的意思。「大比丘」是梵語，翻到華言有三種意思，一、是怖魔，二、是乞士，三、是破惡。凡是一個出了家的比丘要受比丘戒，登比丘壇的時候，魔王的宮殿要震動，魔王指的是誰呢？就是欲界第六層天，他化自在天的天主名叫「波旬」。他心裏頭一驚說：「啊！又有一個人出家了」，多一個人出家受比丘戒不是很好嗎？他恐怖些什麼呢？驚懼些什麼呢？這個魔王他認為欲界的眾生都是他的子孫，這一個人出了家，就是要超出三界，自然先超出欲界，他的子孫也就少了一個。就是「怖魔」的意思。

出家人必須守戒律，凡是家裏所有的財產都要捨掉，是捨掉財產出家的，但他還是個凡夫，還得要吃飯的，吃飯怎樣吃呢？於是托缽去乞食，化飯吃，所以叫做「乞士」。這個「士」字，就是有學問、有道德的人之稱。這與我們社會上一般的乞丐並不一樣，他不是貧窮，他家裏有很多財產，他捨掉，他是很有學問、道德的出家人。身為比丘須實行出家的戒律，佛叫他這個樣子去做的，所以他就叫「乞士」。第三叫「破惡」，他出了家，把家產都捨掉了，天天去托缽化飯，受這種勞苦幹什麼呢？這是為了破除煩惱惡法，要了生脫死，超出三界，這叫做「破惡」。「惡」就是惡法，也就是煩惱。以上所說的是指著「比丘」兩字，「比丘尼」也是這三種意思的解釋。「尼」者女也，叫做「比丘尼」，若是順著華語叫「尼比丘」。「比丘」兩字，翻譯成華言有三種意思故不能翻，這叫「含多義不翻」是五種不翻的一種。佛陀講經有四眾弟子比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷和其他的常隨眾弟子在聽經。並不是只有「一千二百五十人。」。過去修行外道，而毫無所得，受些無益的苦行，到了遇見佛後，聽佛一說法，就證了阿羅漢果，因為感念佛恩難報，發願要當佛一生一世的侍者，這叫常隨眾。講到此把「眾成就」講完，也就是把六種成就都講完了。

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