道源法師講述『金剛經』_綠翠園

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主題：道源法師講述『金剛經』

發表：aaa	2009-06-21 17:05:22	閱覽數：181181	(IP: )	T 2849	引　用

回應：aaa	2009-06-23 17:32:30	(IP: )	T 2849_R 17	引　用

發起序包括消文釋義和顯理，消文消過了，釋義也釋過了，現在要顯理。顯理分兩段，一段是淺的道理，一段是深的道理。不顯理不行，因為發起序所發起的正宗分會接不上頭。這正宗分講的道理是什麼呢？正宗分講我空法也空，至少講二空的道理，連空也空就是三空的道理。這個發起序寫了一段著衣持缽入舍衛大城乞食，吃了飯，打坐，這跟「金剛經」講的三空道理怎麼會發起呢？「金剛經」下邊須菩提請問，釋迦如來解答，問的是什麼道理，答的是什麼道理呢？「安住其真心，降伏其妄心」，全部「金剛經」貫始貫終都圍繞著這兩個問題和答覆這兩個問題並發揮這個道理。那麼發起序文內托缽化飯，回來洗足，吃後打坐，這又跟「安住其真心，降伏其妄心」有什麼關係呢？所以就要顯理，否則便接不上頭。第一按淺的道理講，這個發起序是發起正宗分，而正宗分是講般若智慧，講「文字般若」，「觀照般若」和「實相般若」。般若就是智慧，發起序講的是「持戒修定」。

釋迦如來說了四十九年法，不出於三大科，也就是不出於三個字，叫「戒、定、慧」。目的是開智慧。智慧從何來呢？智慧人人本具，為什麼我們的智慧不現前呢？因被無明煩惱蓋覆住了。所以須要開，開是啟開，也叫啟發，即要依著佛說的道理啟發出來，這叫開智慧。智慧要怎樣才能啟開呢？必須得修定。怎樣才能入定呢？必須得持戒。所以第一要持戒，第二要修定，第三開智慧。故楞嚴經上說：「由戒生定，因定發慧」。發起序這一段托缽吃飯，敷座而坐的經文，怎能發起般若智慧呢？因為他是講戒講定的，就如「爾時世尊食時」就絕對要遵守吃飯的時間，即是過中不食的戒律。一定要「著衣持缽」這也是戒律。到了「舍衛大城乞食，次第乞已」，還是戒律。「洗足已」還是戒律。戒律就是規矩，是佛定給出家人的規矩。講了戒，就要修定，「敷座而坐」是修定。這就是依戒才能生定，因定才能發慧。若沒有戒，沒有定，般若智慧便啟發不出來，所以這一段經文最要緊，叫做發起序。

講這段發起序要顯理，不顯理就跟正宗分接不上頭，發不起正宗分。顯理有二種，先講
（一）淺的顯理，再講
（二）顯深的理。淺的顯理就是持戒修定才能發起般若智慧，剛才已講過了，這段經文從「世尊食時」......至「洗足已」就是講持戒，最後一句「敷座而坐」是講修定。若不持戒，不修定，般若就發不出來，從此知道發起序跟正宗分是有著非常重要而且非常緊密的連帶關係。

現在是末法時代，我們要特別注意，尤其我們中國人跟「金剛經」特別有緣，可是「金剛經」好念不好講，也就是好念不好懂。所以不要以為看了幾遍「金剛經」便認為懂了，沒有聽善知識講過，自己也沒有參考古人的註解，怎麼會懂呢？比如「金剛經」內有很多「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」的經文，他看了以後以為懂了，以為「金剛經」是叫我們不要著相。甚至於到了後來「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」以為佛的相，法的相都不能著，他認為這個不著相是「金剛經」的要義，那麼全部「金剛經」他都懂了。可是他卻不知道不著相有錯誤沒有錯誤。「金剛經」上不著相，是不著什麼相呢？不著我相、不著法相、不著空相、不著佛相。而他認為不著相是不著喝酒吃肉的相，依著他的嗜好歡喜喝酒就喝酒，歡喜吃肉就吃肉，誰要是說他犯戒，他就說持戒是著相，學佛法的人不能著相，因為他是真正的持戒，因為「金剛經」上講什麼相都要空掉。

其實「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」這四個相應怎樣解？他也解不清楚，就只知道這叫不著相。他不曉得不著相，要先把善惡分開，這喝酒吃肉是一種惡法，是犯戒的，就先把戒持好，戒持好了，那個持戒的清淨相就不要著，再去修定。修定還得著相修定，等到真正入了定，則入定的相不要著。不著相是高一層的道理不是低一層的道理。可是他不了解經文，把它講成低一層的道理，於是就順著他的煩惱性，歡喜吃肉就去吃肉，還認為這是「金剛經」的道理。一切不要著相。因此誰要是持戒他就批評你著相，再來就說你是學的小乘法，像這種人不但破戒而且破見，就等著墮阿鼻地獄，釋迦佛出世也救不了。破了戒還可以求懺悔，要是破了見，見即知見，知見破了就是錯了不認錯，還把錯誤的知見認為是對的，是佛的知見，這種人佛出世也救不了。現在就在阿鼻地獄掛了號，將來非到阿鼻地獄掛單不可，這道理是很重要的。

如果不持戒而去修走，是絕對入不了定的，何以故？因為戒律不清淨。戒是防非止惡，而你卻天天的為非作惡，不能防非，不能止惡，就是增加煩惱，煩惱即紛煩惱亂，有煩惱坐下來不是打妄想就是打瞌睡，這樣又怎能入定！不能人定有二個大魔，一個是散亂，一個是昏沉。散亂也叫掉舉，一坐下來，妄想紛紛，東想西想，越不叫他想就越想，剛剛不想，瞌睡來了，坐著睡了一個大覺，還以為坐了一枝香，這怎能開智慧呢！打妄想是不能開智慧，睡覺亦不能開智慧，不持戒，不修定，般若智慧更是永遠啟發不出來。智慧是人人本具，我們為什麼從無始劫來到現在還沒看見呢？因為沒有持戒，沒有修定，所以「金剛經」這一段發起序，尤其對我們現在末法時代，雖然是淺的道理，但卻是很重要的道理。這一段由持戒修定才能發起般若智慧，就跟正宗分有很大關係了。

再講第（二）深的道理，「金剛經」上講的是什麼功夫呢？「安住真心，降伏妄心」。須菩提在上半卷提出這兩個問題，下半卷還是提出這兩個問題。這個真心如何安住？真心不能安住，就是妄心打了閒岔。那麼妄心如何降伏？上半卷釋迦如來解釋如何安住真心，如何降伏妄心，到了下半卷還是提出，如來還是答覆。全部「金剛經」講的就是「住心、降心」這四個字的道理。安住這真心，簡單說叫做「住心」，降伏這妄心，簡單說叫做「降心」。這一段「金剛經」釋迦佛沒有開口就在那兒講「金剛經」這叫以身教，不是以言教，等到下面開口說「金剛經」，這就是言語之教，這個地方叫我們要學佛以身作則修行的方法。釋迦佛到了吃飯的時候，就著衣持缽，入舍衛大城乞食，「金剛經」上釋迦佛是否任運自然，有著相的意思嗎？他托了缽，化了飯，慢步很有威儀地還至本處吃飯，吃了飯，收了衣缽、洗足；洗了足，敷座而坐。你看他有著相的意思嗎？他並沒有著相，出、入、往、返，行、住、坐、臥，穿衣、吃飯，在這日用尋常的生活中，都是任運自然，一點都不著相。不著相，妄心就不起，這就是降伏妄心的方法。妄心不起真心就沒有走動，這就是安住真心的方法。

所以下面再告訴你怎麼樣降伏妄想心，怎麼樣安住真心，都得加上一個方法上去，加一個方法就不任運，不自然了。所以就在日用尋常的生活上給你說這般若妙法，叫你了解「住心」、「降心」的妙用自然。我（道源）給他取個名字叫「離言般若」，即離開言語說般若，下面就是「依言般若」，即依著語言說般若。這兩個名字是依著「起信論」出來的。因「起信論」前面講的是「離言真如」，後面講的是「依言真如」，因為「起信論」上的法體叫「真如」，「金剛經」上的法體叫「般若」，所以我給它換個名字叫「離言般若」，下面開口說法叫「依言般若」。這個言語相說般若經是一種深的道理，你要是想安住真心，無住而住才是真安住，要想降伏妄心，不降而降才是真降伏。要是加上安住真心的方法上去，這就不自然不任運，你也不要加上降伏妄心的方法，若這樣也不自然，所以不要加上一個方法，不安住，他自然安住，這才是真安住，永遠不會走動。

你不加個方法來降伏妄心，無降而降才是真降。釋迦佛在這一段日常生活中給我們說「實相般若」，由「實相般若」而起妙用。釋迦佛的本意，是叫我們這些當佛弟子的，看他在日常生活中怎樣做，我們就照著做，這樣就能得到「實相般若」的理體，得到「實相般若」的妙用，能在日用尋常生活中得到利益，那才算是真正的了解般若經。也就是說在日常生活中，走路不著走路相，做事務不著事務相，尤其是吃飯穿衣的時候，穿衣服不著穿衣服相，吃飯不著吃飯相，這才是會用功，會修行。「爾時世尊食時著衣持缽」經文開頭就講這兩句話，看來好像是最沒有意思，不要以為講「金剛經」是講玄妙之理，講那吃飯穿衣的事幹什麼呢？不曉得這穿衣吃飯兩件事上污染人心可真厲害，無始劫來就在穿衣服，就在吃飯，到現在這習氣深厚，不要說不用功的人這兩個關你過不來，真正修行用功的人，穿衣吃飯不著相還是很難做到。

不相信的話，等下了課，有一個賣海青的來了，有長衫也有中褂，那裏面各種的料子都有，有一個同學買了一件，料子還好，價錢還便宜，一穿上去還很漂亮，於是大家都圍著看，都用手摸摸，都說這料子很好，由此可知這東西染污人染污得很厲害。再說到吃飯，今天飯菜不大好，就生煩惱，動瞋恨；今天菜飯對了口，就是吃飽了，還要加上半碗，肚子脹得要命還要吃，這就是被好菜轉動了，自己還不知道。所以說要是曉得這道理，穿衣吃飯都能夠用功，古人說：「我終日穿衣不著一條紗，終日吃飯沒有嚼到一粒米」。這樣子才算是穿衣吃飯，不著穿衣服的相，不著吃飯的相，就叫無罣無礙，不然的話，就會被衣服飯菜所罣礙了，這些都是無始劫來的習氣，因此要好好的注意，不用功則已，要用功就要從對治穿衣吃飯下手。那麼不穿衣服不吃飯吧！凡夫不穿衣服怎麼可以呢？我們又不是裸體外道，不吃飯餓死了當餓鬼，這又怎麼修行呢？所以說衣服要穿、飯要吃，但不要著相，打從這地方用功。

要擺脫這個相很困難，這是無始劫的習氣。現在講一個公案：永嘉禪師著有「證道歌」，這是很多人知道的。這位永嘉禪師在六祖惠能大師座下開悟的叫「一宿覺」，意即給他睡了一個晚上就大徹大悟。實際上那還是六祖大師門下給他起的德號，這是尊重六祖的意思。其實他在還沒有見六祖之前就已經大徹大悟了，不過是請六祖給印證一下，並不是在六祖那裏睡了一夜就開悟的。永嘉大師有一個妹妹，也是出了家當比丘尼，也了不得，是大善根利智的人，她跟他哥哥一樣喜歡參禪。當永嘉禪師從六祖那兒印證回來，這位比丘尼也要求永嘉禪師為她印證一下。永嘉禪師就向她說了禪宗的道理，談到最後這位比丘尼答了他一句：「寸絲不掛」，就是說這身子雖穿了一身衣服，但一寸的絲，一寸的線都不掛在身上，也就是等於無罣無礙，通身放下的意思。當時永嘉禪師一聽也就跟她印證說：「如是如是」，表示她所說的道理是對的。

這位比丘尼也就謝法而去了，要出去之際，永嘉禪師要再考驗一下說道：「喂！妳那袈裟角已經拖到地下去了」，這時她就回頭望一下，永嘉禪師就大喝一聲：「嘿！好一個寸絲不掛」。由這公案你就知道這個穿衣服的習氣是很難把它擺脫的，但你不把它解脫，永遠不能開般若智慧。釋迦佛他當然是究竟解脫，穿衣服不著衣服的相，吃飯不著吃飯的相，乃至於出入、往返，行、住、坐、臥，一切解脫，這些都是給我們做樣子，叫我們能在日用尋常中能找一個下手處，能找一個立據點。在這日用尋常生活之中能給你功夫，打不死，不叫他走動，這才是真功夫，那你的般若智慧就會很快啟發出來，這是講深一步的道理，也就是說出入往返、穿衣吃飯、日常生活，無非是顯「實相般若」的理體，顯「觀照般若」的妙用。

合起來這個穿衣吃飯，出入往返也就是文字相，「文字般若」，那就是一部「金剛經」的道理都在這裏。釋迦佛把「金剛經」說完了，但須菩提長老他確實看到了這個消息，所以他向下才開口讚嘆。那麼其他中根下根的人呢？沒有看到這消息，於是須菩提才替眾生請問。世尊每說法，無非是對中、下根說的，那些上根利智及須菩提已經聽懂了「金剛經」，不說也可以了。

你們若要印證我講經的方法，第一消文，第二釋義，第三顯理，不顯理不行，就以「金剛經」來說，要是不講顯理這一段經文，那就與正宗分接不上頭。講到此，這三大分中的序分已經講完。

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